El Problema de la Realidad y del Conocimiento: Aristóteles

Para **Aristóteles**, la realidad debe hallarse en el **mundo de la experiencia sensible**. Rechaza la teoría de las Ideas de Platón: Según Aristóteles, las **Formas (Ideas)** no existen separadamente en un Mundo Inteligible sino realizadas en los seres sensibles.

Parménides había llegado a afirmar que el nacimiento, cambio o destrucción eran imposibles. La solución al problema del movimiento planteado por Parménides radica, según Aristóteles, en el concepto de **potencia**. Todo lo que experimenta cambio pasa de ser potencialmente a ser en acto.

Doctrina del Hilemorfismo y las Cuatro Causas

Todo objeto sensible es un compuesto, que consiste en una materia modificada en un momento dado por una forma o por la privación de esa forma determinada. Esta doctrina se conoce con el nombre de hilemorfismo. Dado que en los seres físicos (seres sensibles) el cambio y el movimiento son incesantes, cabe expresar dinámicamente esa distinción de materia y forma diciendo que se trata de una potencialidad que tiende a conseguir la actualidad. La materia contiene la potencialidad que sólo se realizará al adquirir la forma que la determine como algo de tal o cual especie. La forma o esencia de una cosa es su definición.

Conocer un objeto es conocer la causa del mismo. Aristóteles distingue cuatro sentidos de causa:

• La sustancia o esencia (forma).
• La materia o sustrato.
• Aquello de donde procede el movimiento.
• El fin y el objetivo del movimiento.

Sustancia y Categorías

Aristóteles distingue en su doctrina de las categorías entre sustancia y accidente. Categoría significa predicado y representa aquello que puede decirse de las cosas individuales. La categoría fundamental es la sustancia, el resto son accidentes.

Tipos de Sustancia

1. Sustancia primera: Es el ser individual (ser en acto) compuesto por materia y forma.
2. Sustancia segunda: Es la forma, es decir, la especie en la que se incluye al individuo, y también los géneros de esas especies. Así, el individuo, “Sócrates” (sustancia primera), está en la especie “hombre” y el género de la especie es “animal”.

El Proceso del Conocimiento (Empirismo y Abstracción)

Aristóteles es un claro exponente del empirismo, teoría que afirma que todos nuestros conocimientos se originan a partir de la experiencia. Se denomina abstracción al proceso mediante el cual pasamos del conocimiento sensible, que conoce lo individual y concreto, al conocimiento intelectual, llevado a cabo por el entendimiento o intelecto, que conoce las formas o esencias universales.

El proceso se desarrolla así:

1. Los sentidos captan las cosas individuales.
2. La percepción sensible deja impresa en la memoria una imagen del objeto.
3. El entendimiento activo o agente despoja a la imagen de sus elementos individuales y abstrae la forma o esencia universal.
4. El entendimiento paciente conoce la forma abstraída por el entendimiento agente.

Problema de Dios en Aristóteles

La Filosofía Primera (Metafísica) no investiga un género particular del ser (como, por ejemplo, la Física, que se ocupa del ser en movimiento) sino el ser en cuanto ser. Es la ciencia más universal, pues estudia aquello que tienen en común todos los objetos físicos: el ser.

En el mundo físico nada es plenamente real en la medida en que todo contiene un elemento de materia, de potencialidad no realizada. Por tanto, será parte de la tarea de la Filosofía Primera hallar si existe algún ser que sea actualidad pura, sin las trabas de la materia (potencialidad). Si solamente existieran seres físicos, la Física (Filosofía Segunda) debería ser la ciencia primaria, pero, si existe una sustancia inmóvil, su ciencia es la Filosofía Primera o Teología.

El Motor Inmóvil

Según Aristóteles, el movimiento es el paso del ser en potencia al ser en acto. Para pasar de la potencia al acto es necesaria la acción de una causa. Nada puede moverse, cambiar u originarse por sí mismo porque ello equivaldría a estar en potencia y en acto al mismo tiempo. Pero, puesto que el movimiento existe, debe haber una causa última; un retroceso infinito de los estados intermedios, que causan el movimiento porque a su vez son movidos por otra cosa, no explica nada.

En consecuencia, debe existir una sustancia cuya esencia es la actualidad (Acto Puro), sin mezcla de materia o potencialidad: Dios (Motor Inmóvil).

El Modo de Acción Divina

Dios mueve el mundo como causa final, como objeto del deseo (igual que el objeto de amor atrae al amante). El impulso interno en todos los seres naturales hacia el logro de su forma propia es visto por Aristóteles como un empeño por imitar (en la medida en que lo permitan las limitaciones de su materia) al ser que es actualidad pura sin materia: Dios.

• El Dios aristotélico no crea el Universo, que es eterno, sólo lo mueve. El universo no ha tenido un comienzo ni tendrá un final, es eterno como Dios.
• La actividad de Dios consiste en el pensamiento, en la contemplación. La vida contemplativa, la vida más excelente según Aristóteles, a nosotros sólo nos es posible vivirla durante cortos periodos de tiempo, debido a nuestro cuerpo, pero para Dios es su actividad propia.
• Dios piensa la cosa más excelente y dado que la cosa más excelente es Dios, concluimos que Dios es actividad contemplativa de Sí mismo.
• Dios se piensa a sí mismo por ser lo perfecto, pero no piensa aquello que es imperfecto por contener materia, es decir, no piensa en los seres del mundo ni en los hombres.
• Dios es objeto de amor, pero no ama. Para los griegos es absurdo pensar que Dios ame algo distinto de sí mismo ya que se ama a aquello de lo que se carece y que se necesita y es absurdo que Dios, que es la perfección, carezca o necesite algo.

Problema Antropológico (El Ser Humano) en Aristóteles

Aristóteles no acepta el dualismo platónico. Aristóteles concibe al ser humano como una sustancia natural, por tanto, compuesta de materia y forma, y, potencia y acto. Se identifica la potencia y la materia con el cuerpo, y el acto o forma con el alma.

El cuerpo es un conjunto de órganos que posee la potencialidad o capacidad de vivir, y el alma actualiza esa potencialidad, por ello el alma es principio de vida para el cuerpo. Para Aristóteles la unión de alma y cuerpo, a diferencia de Platón, es una unión esencial o sustancial, no accidental.

Funciones del Alma

Aristóteles distingue tres funciones en el alma:

1. Vegetativa: Permite las actividades vitales más básicas como la reproducción, el crecimiento y la nutrición (presente en las plantas).
2. Sensitiva: Permite el conocimiento inferior o sensible (la percepción), el apetito inferior (los deseos y apetitos que tienen que ver con el cuerpo) y el movimiento local (presente en los animales).
3. Intelectiva: Posee las actividades vitales propias de la voluntad o apetito superior y del intelecto o entendimiento (presente en los seres humanos).

Aristóteles tiende a considerar al alma como una función del cuerpo, por lo que parece descartar la inmortalidad del alma. Sin embargo, Aristóteles cree que en el alma humana encontramos una parte que es radicalmente distinta a las otras partes pues es incorpórea y por ello «separable» (es decir inmortal y eterna). Esta parte divina del alma nos permite pensar, captar lo universal y alcanzar la ciencia. La oscuridad de los textos en los que presenta estas ideas favoreció la aparición de diversas interpretaciones.

El Problema de la Realidad y del Conocimiento: Platón

La doctrina central de la filosofía platónica es la teoría de las Ideas. Consiste en la afirmación de que existen realidades inmateriales, inmutables y universales. Las Ideas constituyen el Mundo Inteligible, que sólo puede ser captado por la razón, y que se diferencia del Mundo Sensible (Mundo físico) captado por los sentidos.

Platón considera el Mundo Sensible que percibimos como el resultado de la actividad ordenadora de una Inteligencia divina, el Demiurgo, que da forma o estructura a la materia caótica conforme a unos modelos eternos y perfectos (las Ideas). Las Ideas son la causa de la existencia de las cosas sensibles que percibimos. La Idea es la esencia común de la que participan las realidades individuales del mundo físico. Esa relación de dependencia puede expresarse también diciendo que la Idea es el modelo imitado imperfectamente por las cosas individuales.

Jerarquía del Mundo Inteligible

El mundo inteligible o mundo de las Ideas es un mundo ordenado y jerárquico. Del mismo modo que las cosas sensibles participan de las Ideas, también las Ideas participan del Bien. La Idea del Bien representa la máxima realidad y perfección. Todo lo que existe es real en tanto que participa del Bien.

Niveles de Conocimiento

Platón distingue dos niveles de conocimiento: el saber (episteme) y la opinión (doxa). Las opiniones son inestables, cambiantes. Para que la opinión pueda convertirse en ciencia hará falta que encontremos el criterio que nos permita distinguir las opiniones falsas de las verdaderas. El paso de la opinión verdadera a la ciencia se explica mediante el proceso de reminiscencia (recuerdo) que permite a la mente humana recobrar el conocimiento alcanzado antes de que quedara atrapada en un cuerpo mortal.

En el diálogo La República, Platón identifica la ciencia ($ ext{episteme}$) con el conocimiento inteligible, que está dirigido a las Ideas, cuya realidad sólo se puede captar con la razón, mientras que la opinión ($ ext{doxa}$) es el conocimiento sensible, que tiene como objeto las realidades del mundo físico.

El Símil de la Línea

El Símil de la línea es una representación gráfica de los diversos estados en los que puede hallarse la mente humana respecto al conocimiento, desde el modo más imperfecto al más perfecto. Si trazamos una línea y la dividimos en dos segmentos desiguales, denominaremos ciencia al segmento más grande y opinión al más pequeño.

En la opinión pueden distinguirse dos grados de menor a mayor perfección:

• En el nivel más bajo de conocimiento se encuentra la imaginación, que consiste en el conocimiento de sombras, copias o imágenes de las cosas del mundo físico.
• El segundo nivel de la opinión es la creencia, que tiene por objeto la percepción de las realidades del mundo físico, copias imperfectas de las Ideas.

En cuanto a la ciencia, podemos distinguir dos grados:

• El nivel inferior es denominado diánoia (pensamiento) y consiste en un conocimiento alcanzado a través del razonamiento en el que la mente capta la Idea a través del recuerdo que despiertan las imperfectas copias del mundo sensible.
• Por último, el grado más elevado de conocimiento es la nóesis, que es el conocimiento de las Formas o Ideas y de su relación con el Bien sin apoyarse en sus copias sensibles.

Problema Antropológico (El Alma) en Platón

El dualismo (alma frente a cuerpo) constituye el núcleo de la doctrina platónica sobre el ser humano. Platón recoge ideas procedentes del pitagorismo: El alma es inmortal y su unión con el cuerpo es accidental y transitoria.

Como Platón explica en El Menón, el Fedón y el Fedro, nuestras almas son inmortales, pero están sujetas a un ciclo de nacimientos en cuerpos mortales (reencarnación). El alma pertenece al ámbito de las Ideas, mientras que el cuerpo pertenece al mundo de los seres físicos. Mientras permanece unida al cuerpo, la tarea fundamental del alma es purificarse. Las impurezas vienen de su relación con el cuerpo, de sus exigencias y necesidades.

En su estado desencarnado el alma tiene la oportunidad de ver las Formas (Ideas) directa y claramente. La experiencia del nacimiento y la contaminación con el cuerpo producen el olvido, pero las imperfectas aproximaciones sensibles a las Formas pueden estimular la reminiscencia de las Formas en sí mismas.

La Tripartición del Alma

Platón aborda las funciones psíquicas del ser humano en diálogos como La República y el Fedro. Distingue tres aspectos en la psique o alma:

1. Razón (alma racional): Corresponde ordenar y controlar el apetito.
2. Apetito (alma concupiscible): Residen los impulsos irracionales y los deseos motivados por las necesidades corporales.
3. Ánimo (alma irascible): Es el coraje o valor que cumple la función de auxiliar a la razón para refrenar los apetitos, aunque una mala educación puede corromperlo y hacer que ceda a las demandas del apetito.

El Mito del Carro Alado

Esta visión tripartita del alma se corresponde con el mito del carro alado utilizado en el Fedro. Platón compara el alma con un carro del que tiran dos caballos conducidos por un auriga. De los dos caballos uno es noble y valeroso, mientras que el otro es indisciplinado. El conductor del carro simboliza la razón, mientras que los dos caballos representan los otros dos aspectos del alma.

El alma en su más pura esencia, completamente libre de todos los deseos y emociones que surgen de su asociación con el cuerpo, es inmortal y divina. Su naturaleza es simple y no tripartita. No obstante, las pasiones y los apetitos, no la abandonan necesariamente después de la muerte. A menos que haya llevado un vida filosófica, sigue estando contaminada de lo corpóreo y tiene que andar errante hasta que de nuevo es aprisionada en un cuerpo (Fedón).