La Confrontación Fundamental: Platón y Aristóteles
La comparación entre **Platón** y **Aristóteles** constituye uno de los momentos fundamentales de la historia del pensamiento occidental, ya que en ella se ponen de manifiesto dos formas distintas, pero profundamente relacionadas, de entender la realidad, el conocimiento, el ser humano, la ética y la política. Aristóteles fue discípulo de Platón durante veinte años en la Academia, pero su filosofía supone un **giro decisivo** respecto a la de su maestro. Este giro no implica un rechazo total, sino una **crítica sistemática** que busca corregir lo que Aristóteles considera los excesos idealistas del platonismo, sustituyéndolos por una concepción más **realista, empírica e inmanente**.
Diferencias Ontológicas: Mundos Separados vs. Sustancia Inmanente
En el plano ontológico, Platón sostiene una concepción **dualista** de la realidad. Para él existen dos mundos separados:
- El **mundo sensible**: cambiante e imperfecto.
- El **mundo inteligible**: eterno e inmutable, en el que habitan las **Ideas o Formas**, que constituyen la verdadera realidad.
Las cosas sensibles no son más que copias imperfectas de esas Ideas. **Aristóteles** rechaza esta separación radical, conocida como chorismós, porque considera que duplica innecesariamente la realidad y hace imposible explicar el cambio y el conocimiento científico. Para Aristóteles, lo verdaderamente real es la **sustancia**, es decir, el individuo concreto que existe en el mundo sensible. Esta sustancia está compuesta de **materia y forma (hilemorfismo)**, que no existen separadas, sino unidas en cada ente. La forma no habita en un mundo trascendente, sino que es **inmanente** a la materia y constituye la esencia del ser. Gracias a esta concepción, Aristóteles puede explicar el cambio mediante las nociones de **potencia y acto**:
los seres poseen potencialidades que se actualizan progresivamente, orientadas hacia un fin. Frente al desprecio platónico del devenir, Aristóteles lo integra en su ontología como un rasgo esencial de la realidad.
Teoría del Conocimiento: Reminiscencia vs. Experiencia Sensible
Esta diferencia ontológica tiene consecuencias directas en la teoría del conocimiento.
El Innatismo Platónico
Platón defiende una epistemología **innatista**: conocer es **recordar (reminiscencia)** las Ideas que el alma contempló antes de unirse al cuerpo. El conocimiento sensible es inferior y engañoso, mientras que el verdadero saber se alcanza mediante la razón.
El Empirismo Aristotélico
Aristóteles, en cambio, afirma que **todo conocimiento comienza con la experiencia sensible**. Al nacer, el ser humano carece de conocimientos innatos, y es a partir de los sentidos como se va formando la experiencia. Mediante un proceso de **abstracción**, el entendimiento capta lo universal presente en lo particular, formando los conceptos. Así, los universales no existen en un mundo separado, sino en las cosas mismas, y el intelecto los extrae de la experiencia. De este modo, Aristóteles se sitúa frente al innatismo platónico defendiendo un **empirismo moderado**, que reconoce la actividad del entendimiento, pero sin desligarlo de la realidad sensible.
Antropología: Dualismo vs. Unidad Sustancial
También en la concepción del ser humano y del alma se observa este contraste.
La Visión Dualista de Platón
Platón concibe al ser humano desde un **dualismo antropológico**: el alma es una sustancia espiritual e inmortal, mientras que el cuerpo es una cárcel de la que el alma debe liberarse. Esta visión implica una desvalorización del cuerpo y del mundo material.
La Unidad Hilemórfica de Aristóteles
Aristóteles, por el contrario, entiende el **alma como la forma del cuerpo**, es decir, como el principio vital que organiza la materia corporal. Alma y cuerpo constituyen una **unidad sustancial**, de modo que no pueden entenderse como realidades independientes. Aristóteles distingue distintos tipos de alma —vegetativa, sensitiva y racional—, siendo esta última propia del ser humano. Aunque reconoce cierta separabilidad del entendimiento racional, su antropología es fundamentalmente **unitaria y naturalista**, lo que tiene importantes consecuencias para su ética y su política.
Ética: Intelectualismo Moral vs. Hábito y Término Medio
En el ámbito ético, ambos filósofos coinciden en que el fin último de la vida humana es la **felicidad**, pero difieren profundamente en su concepción de la virtud.
La Virtud como Conocimiento
Platón, siguiendo a Sócrates, defiende el **intelectualismo moral**: quien conoce el bien actúa bien, y el mal es fruto de la ignorancia.
La Virtud como Hábito Práctico
Aristóteles critica esta postura por considerarla insuficiente para explicar la debilidad de la voluntad. Para él, la **virtud no es solo conocimiento, sino un hábito adquirido mediante la práctica**. La felicidad (**eudaimonía**) consiste en la actividad conforme a la virtud, especialmente a la virtud racional, a lo largo de una vida completa. La virtud ética se define como el **término medio** entre dos extremos viciosos, determinado por la **prudencia (phrónesis)**, que permite deliberar correctamente en situaciones concretas. Frente al idealismo moral platónico, Aristóteles ofrece una ética más **realista**, adaptada a la experiencia humana.
Política: Estado Ideal vs. Polis Real
Estas diferencias se prolongan en el terreno político.
El Estado Utópico de Platón
Platón propone en La República un modelo de **Estado ideal** gobernado por **filósofos-reyes**, basado en una organización rígida y jerárquica, que muchos consideran utópica.
La Pragmatismo Político de Aristóteles
Aristóteles critica este modelo por ignorar la diversidad y complejidad de las comunidades reales. Para él, el ser humano es un **animal social y político por naturaleza**, y la **polis** existe para garantizar el bien común y la vida buena de los ciudadanos. Aristóteles analiza empíricamente las distintas formas de gobierno y concluye que la mejor es la **politeía**, un régimen mixto gobernado por las clases medias, que evita los excesos de la oligarquía y de la democracia degenerada. Su propuesta política es más **pragmática y realista** que la platónica, aunque comparte con ella la importancia de la educación y de la virtud cívica.
Conclusión: Herencia y Corrección Crítica
En conclusión, el pensamiento de Aristóteles supone un **giro decisivo** respecto al de Platón: de lo separado a lo **inmanente**, de lo ideal a lo **empírico**, y de la teoría pura a la **experiencia**. Sin embargo, este giro no elimina la herencia platónica, sino que dialoga críticamente con ella, mostrando una relación de oposición y complementariedad. Gracias a esta síntesis crítica, Aristóteles contribuye de manera decisiva a una concepción plural, abierta y dialéctica de la historia del pensamiento, en la que la filosofía avanza no por ruptura absoluta, sino por corrección y profundización de las ideas heredadas.