La oposición de Platón al relativismo sofista
Platón se opone al relativismo epistemológico y al escepticismo de los sofistas. Estos afirmaban que lo verdadero y lo justo es escurridizo y está en continua transformación, ya que depende de los intereses que determinan la percepción de cada persona en cada situación. Según ellos, algo podría ser verdad o justo «para alguien» en un momento dado, mientras es considerado falso o injusto para otro, o incluso para la misma persona posteriormente.
Platón, por el contrario, plantea que existen verdades y bienes «en sí mismos», que no dependen de la percepción subjetiva ni de intereses cambiantes. Se enfrenta al escepticismo radical de quienes niegan la existencia de verdades objetivas y eternas, o que sostienen que, aunque existieran, no tendríamos un camino para acceder a ellas.
Dualismo ontológico y epistemológico
Inspirado por los pitagóricos, Platón establece un dualismo ontológico entre:
- Materia particular: La variedad de las cosas sensibles que percibimos por los sentidos, en continuo cambio y transformación.
- Forma (Idea): Aquello de lo que participan, imitan o tienen presente en cierto grado de perfección.
Influido por Parménides, Platón menosprecia la percepción de los sentidos y lo material singular, otorgando valor a las reglas lógicas de la razón, con las cuales alcanzamos la verdad y la ciencia, estableciendo así un dualismo epistemológico.
Ejemplo de la distinción ontológica: La definición universal
Un ejemplo claro es la definición universal, que en la terminología platónica se denominaría «mesa en sí misma»: una superficie plana paralela al suelo, sostenida por una estructura perpendicular, con la función natural de realizar tareas encima. Esta definición solo se comprende mediante la razón y no a través de los sentidos. A partir de ella, se obtiene la ciencia que permite al artesano o carpintero aplicar dicha forma a diferentes materiales, independientemente de opiniones subjetivas sobre si una mesa plegable es o no una mesa «para mí» o «para ti».
La Alegoría de la Línea y los grados de ser
Platón nos muestra, mediante la Alegoría de la Línea, que existe un orden natural de grados de ser, el cual se corresponde con el grado de conocimiento que suscitan nuestras capacidades mentales:
- Mundo sensible: Las sombras tienen menos grado de ser que las cosas sensibles que las causan.
- Imaginación: El grado más bajo de ser, donde las «sombras de algo» nos llevan a formular hipótesis.
- Argumentación discursiva: El grado de conocimiento que corrige nuestras creencias erróneas, permitiendo la deducción de implicaciones lógicas necesarias a partir de supuestos.
El método dialéctico
Cuando los supuestos y las implicaciones lógicas encajan, se produce la intelección de la estructura objetiva que determina la «Forma o idea en sí misma». El método dialéctico consta de dos fases:
- Dialéctica ascendente: La mente plantea supuestos y deduce implicaciones. Si un hecho contradice el supuesto, este se corrige o cancela, ascendiendo hacia la verdad hasta inteligir la solución final.
- Dialéctica descendente: Se deducen implicaciones necesarias para predecir fenómenos. Si no se cumplen, se corrige la comprensión mediante ensayo y error, descendiendo desde los principios del «Mundo inteligible» hacia las cosas cambiantes del «Mundo sensible».
Un ejemplo de este método hipotético-deductivo es la analogía entre el Estado y el individuo: la estructura de la sociedad en sí misma requiere tres clases sociales, por lo que deducimos que el alma humana posee esas mismas etapas naturales.
El Bien y el dualismo antropológico
En la Alegoría del Sol, Platón explica que, así como el Sol es causa del ciclo de vida en el mundo sensible, el Bien en sí es el principio ontológico incondicionado del orden del ser y, a la vez, el principio epistemológico.
Finalmente, el dualismo antropológico distingue entre cuerpo y alma (o mente):
- El cuerpo: Considerado fuente de todo mal (necesidades, apetitos y ambiciones sensoriales).
- El alma: Platón plantea la hipótesis de la inmortalidad del intelecto. Añade una concepción religiosa donde el alma no es terrenal, sino que se ha reencarnado, olvidando experiencias previas. La religión es fundamental para transmitir la verdad de que existe un orden natural y que el destino humano es alcanzar lo eterno.