Panorama Histórico de la Filosofía: Del Mundo de las Ideas a la Voluntad General

Panorama Histórico de la Filosofía: Clásico, Medieval y Moderno

Época Clásica

Platón: Conocimiento y Antropología

Conocimiento:

Platón afirma que existen dos mundos distintos: el mundo sensible y el mundo inteligible.

  • Mundo Sensible: Formado por cosas materiales, mortales, imperfectas y cambiantes.
  • Mundo Inteligible: Formado por ideas que son inmateriales, inmortales, perfectas y no cambian. Para Platón, este mundo es el verdadero.

La relación entre ambos mundos se explica a través de la teoría de la participación o imitación (mencionada en el mito del demiurgo), que sostiene que las cosas materiales son una copia de las ideas.

Las ideas se organizan jerárquicamente y racionalmente. La idea fundamental y más importante es la Idea del Bien, que se sitúa en la cúspide. De ella nacen las demás ideas, siendo el principio fundamental ontológico (ser) y epistemológico (ciencia).

En cuanto al conocimiento, Platón explica el mito de la caverna, diferenciando dos modos:

  1. Doxa: La opinión, el falso conocimiento.
  2. Episteme: La ciencia, el verdadero conocimiento.

Mediante la teoría de la reminiscencia, Platón sostiene que conocer es recordar lo que el alma había olvidado, ya que el alma racional preexistió. Para facilitar este recuerdo, propone un método basado en el diálogo denominado Mayéutica.

Antropología:

La antropología platónica se centra en la creación cuerpo-alma, dos elementos distintos e independientes:

  • Alma: Pertenece al mundo de las ideas (inmortal, inmutable).
  • Cuerpo: Pertenece al mundo sensible (mortal, mutable, copia de las ideas).

Esta relación es accidental y antinatural, pues el lugar propio del alma es el mundo inteligible. Ambas sustancias mantienen una lucha permanente. Esta lucha se explica en la teoría de la reminiscencia, donde el alma, tras caer al mundo sensible y quedar atrapada en un cuerpo (expuesto en el mito del carro alado), olvida su conocimiento previo.

Platón expone en el Fedro la tripartición del alma:

  1. Alma Racional: Reside en la cabeza, posee la razón, es inmortal.
  2. Alma Irascible: Reside en el tórax, contiene el ánimo, es mortal.
  3. Alma Concupiscible: Reside en el tórax hacia abajo, contiene el apetito y la pasión, es mortal.

Política y Ética Clásica (Platón y Aristóteles)

Política (Platón):

Las virtudes se desarrollan en sociedad, pues el hombre es un ser social por naturaleza. El gobierno debe buscar el bien común y la justicia social. El orden social perfecto surge del desarrollo individual según el alma predominante, lo que determina la función social:

  • Gobernante: Alma racional. Virtud: Sabiduría. Función: Gobernar (debe ser el filósofo con episteme).
  • Guerrero: Alma irascible. Virtud: Valentía. Función: Defender la ciudad.
  • Pueblo: Alma concupiscible. Virtud: Templanza. Función: Proveer las necesidades económicas.

La mejor forma de gobierno para Platón es la aristocracia (gobierno de los más preparados/filósofos). Otras formas de gobierno, consideradas degeneraciones, son:

  • Timocracia: Domina la pasión sobre la razón. Predomina la clase militar, se ambicionan riquezas y honores (Alma irascible).
  • Oligarquía: Gobiernan los ricos, buscando la ganancia y olvidando la educación (deseo insaciable de riqueza).
  • Democracia: Sociedad llena de libertad, pero se corrompe porque domina la pasión sobre la razón (Alma concupiscible).
  • Tiranía: El exceso de libertad termina en exceso de esclavitud, el pueblo acepta al tirano por imponer orden.

Ética (Aristóteles):

La moral aristotélica sigue un esquema teleológico: los seres humanos tienden a un fin, la felicidad. Esta consiste en cumplir lo propio de la esencia humana: la actividad intelectual (pensar), la vida contemplativa.

Para perfeccionar esta actividad se requieren las virtudes dianoéticas o intelectuales (sabiduría, reflexión). Sin embargo, el hombre es también corpóreo y tiene necesidades sociales, por lo que la felicidad absoluta es inalcanzable en vida. Por ello, se necesitan las virtudes éticas o prácticas, que organizan la vida para dedicarse al desarrollo intelectivo.

La virtud ética se define como el hábito de determinar con prudencia el término medio entre dos extremos viciosos (defecto y exceso), de forma personal.

Ética 2 (Aristóteles): La Justicia

La virtud más destacable es la justicia. No es una virtud particular, sino el orden o armonía general del alma cuando cada parte cumple su función. Para Aristóteles, el hombre justo posee todas las virtudes y es ponderado y prudente.

La justicia regula las relaciones interpersonales e impone un trato equitativo:

  • Justicia Aritmética: A los implicados se les da lo mismo; rige los intercambios.
  • Justicia Geométrica: A los implicados se les da en proporción a sus méritos; rige la distancia social de honores y premios.

Época Medieval

Dios y Antropología (Santo Tomás)

Dios:

Santo Tomás acepta teorías aristotélicas, pero distingue entre Dios y las criaturas:

  • Dios: Creador de todo, es necesario (no puede no existir). Su esencia implica existencia. Es puro, inmutable, perfecto y su actividad es pensante.
  • Criaturas: Son contingentes (pueden existir o no). En ellas se diferencia esencia (posibilidad) y existencia (acto de ser).

Santo Tomás establece una organización jerárquica de los seres basada en grados de perfección y semejanza con Dios. Defiende el creacionismo: Dios conoce el mundo al pensar.

Reconociendo que la existencia de Dios es racionalmente problemática, Santo Tomás busca demostrarla mediante la razón, criticando el Argumento Ontológico de San Anselmo. Sostiene que la existencia de Dios es evidente en sí misma (es necesario), pero no evidente para nosotros.

Utiliza la demostración a posteriori (del efecto a la causa). Creó cinco vías para demostrar la existencia de Dios:

  1. Movimiento de seres → Dios es el primer motor inmóvil.
  2. Existencia de causas causadas → Dios es la primera causa.
  3. Seres contingentes → Dios es necesario para su existencia.
  4. Distintos grados de perfección → Dios es el ser perfecto.
  5. Comportamiento ordenado de seres → Dios es inteligencia ordenadora.

Antropología:

El hombre es una unión sustancial de cuerpo (mortal) y alma (inmortal). La facultad más propia del alma humana es la capacidad racional, que es su esencia y principio de vida.

El alma tiene tres facultades:

  • Vegetativa: Posibilita la alimentación y el desarrollo.
  • Sensitiva: Posibilita sensaciones y deseos (propia de los animales).
  • Racional: Posibilita los pensamientos (propia de los humanos).

Conocimiento y Política (San Agustín)

Conocimiento (San Agustín):

El ser humano anhela alcanzar la felicidad, el goce y el bien supremo, identificado con Dios. Para ello, es necesario conocer la verdad, buscando el complemento entre la razón (filosofía) y la fe (religión), las cuales deben colaborar.

La búsqueda de la verdad se impulsa por el amor espiritual y ordenado (caridad). La teoría del conocimiento agustiniana procede de lo exterior a lo interior, y de lo interior a lo superior, comparada con “miradas al alma”:

  1. Primera Mirada: Imagen sensitiva (conocimiento sensible). Es una apariencia, no conocimiento verdadero.
  2. Segunda Mirada: Imágenes de la memoria, que compara sensaciones pasadas y presentes. La memoria es esencial, pues nos hace conscientes de nuestra imperfección.
  3. Tercera Mirada: Imagen del entendimiento, elaborada con ideas de cosas. Domina la razón interior, pero no calma la aspiración a la verdad absoluta.
  4. Cuarta Mirada: Imagen de la sabiduría/razón superior (conocimiento contemplativo). Calma el ansia de verdad y felicidad al contemplar verdades eternas.

Estas miradas culminan en la iluminación, la potencia estructural del alma, donde se descubre a Dios en el interior del ser humano.

Política (Santo Tomás):

La facultad racional solo se desarrolla en sociedad. Los preceptos de la ley natural son generales y se concretan mediante la ley positiva (convencional, debe ser prolongación de la ley natural).

La búsqueda de justicia une moral y derecho. Las mejores formas de gobierno son la monarquía, la aristocracia y la democracia.

Ética (San Agustín)

Ética (San Agustín):

El tema principal es el libre albedrío. San Agustín defiende que el ser humano tiene la elección de decidir su camino en concordancia con Dios.

  • Vida Contemplativa y Religiosa: Actuar siguiendo a Dios y sin pecar.
  • Actuar sin considerar a Dios: Implica pecar.

Lo importante es la intención: actuar bien y de acuerdo con Dios. A pesar de la libertad concedida, mucha gente abusa de ella para pecar, actuando fuera de los límites permitidos por Dios.

Época Moderna

Dios y Antropología (Descartes)

Dios:

Descartes utiliza el cogito (la mente) como verdad indudable para construir una metafísica cierta. El cogito piensa ideas que se clasifican en:

  • Adventicias: Provienen del exterior.
  • Ficticias: Construidas por la mente.
  • Innatas: La razón posee intrínsecamente (ej. la idea de infinito, identificada con Dios).

Descartes aplica el principio de causalidad: la idea de infinito no pudo ser causada por un ser finito; por lo tanto, ha sido realizada por un ser infinito: Dios.

Además, afirma una variante del argumento de San Anselmo: en el concepto de Dios reside la perfección, lo que exige su existencia. Dios es la primera causa incausada del cogito.

El Dios cartesiano es sustancia infinita, omnisciente, eterno, inmutable y bueno. Su bondad garantiza que las ideas del mundo exterior se correspondan con una realidad extramental.

Descartes define tres sustancias:

  1. Cogito: Sustancia pensante.
  2. Dios: Sustancia infinita (la única sustancia en sentido estricto, pues no necesita causa ajena).
  3. Realidad (Extensa): Sustancia extensa, conocida bajo el mecanicismo (actúa como máquina).

Las sustancias pensante y extensa son independientes entre sí.

Antropología:

Descartes postula un dualismo: el alma (sustancia pensante o cogito) y el cuerpo (sustancia extensa) son dos sustancias diferentes en lucha permanente.

La conexión se da a través de la glándula pineal, permitiendo al alma gobernar el cuerpo. El ser humano es propiamente la sustancia pensante (alma), independiente del cuerpo físico. El cuerpo actúa como máquina sin libertad, mientras que el alma es inmortal y libre, y debe gobernar esa máquina.

Conocimiento, Ética y Política Moderna

Conocimiento (Kant):

La doctrina kantiana se basa en la distinción entre dos facultades:

  • Sensibilidad (Empirismo): Pasiva, recibe impresiones exteriores (“ideas simples”).
  • Entendimiento (Racionalismo): Activo, produce conceptos e ideas sin derivarlos de la experiencia (ej. sustancia, causa).

Kant duda de la posibilidad de la metafísica como ciencia, pues no hay conocimiento científico sobre Dios, la libertad o la inmortalidad del alma.

Las condiciones del conocimiento científico son:

  • Empíricas: Particulares y alterables.
  • A priori: Universales, necesarias y previas a la experiencia.

Los juicios científicos son los juicios sintéticos a priori: son extensivos (dan nuevo conocimiento) pero universales y necesarios.

Kant analiza las facultades de la razón:

  1. Estética Transcendental (Sensibilidad): Estudia las condiciones sensibles. El espacio y el tiempo son formas a priori de la sensibilidad. La sensibilidad externa está sometida a espacio y tiempo; la interna solo al tiempo.
  2. Analítica Transcendental (Entendimiento): Estudia la función de comprender los fenómenos mediante conceptos. Distingue entre conceptos empíricos y puros o categorías. Esto lleva a la distinción entre fenómeno (lo que percibimos y comprendemos) y noúmeno (la cosa en sí, incognoscible por la experiencia).
  3. Dialéctica Transcendental (Razón): Estudia la Razón como capacidad de unificar juicios para hacer teorías generales. La metafísica intenta conocer realidades nouménicas (Dios, Alma, Mundo como totalidad), por lo que no es ciencia.

Conocimiento 2 (Kant):

La función de comprender se realiza mediante conceptos, refiriendo fenómenos a ellos (ej. “esto es una casa”). Si no se puede aplicar una categoría, la comprensión se bloquea.

El noúmeno es la cosa en sí, de la que no tenemos experiencia y solo puede ser pensada por la razón.

Ética (Hume):

Hume, máximo representante del empirismo, critica la ética anterior, rechazando que los juicios morales provengan de la razón. Los juicios morales:

  • No son relaciones entre ideas (no son analíticos).
  • No son cuestiones de hecho, pues juzgan valor (bueno/malo), lo cual es imposible de percibir.
  • No pueden incentivar la acción.

Hume acepta el emotivismo moral: el fundamento es el sentimiento moral (gusto interior) de cada individuo.

Este sentimiento está condicionado por:

  • Utilidad: El placer que se obtiene al realizar una acción.
  • Simpatía: Lo que nos lleva a actuar pensando en el bien externo de otras personas y participando en sus sentimientos.

Política (Rousseau):

Rousseau busca organizar una sociedad democrática e igualitaria para recuperar la libertad y la igualdad natural del ser humano. Argumenta en tres pasos:

  1. Estado de Naturaleza: Los humanos eran iguales y libres, básicamente buenos. Entrar en sociedad por necesidad de supervivencia inicia los conflictos debido a la desigualdad generada.
  2. El Contrato Social: Necesario para recuperar libertad e igualdad. Se constituye mediante la “enajenación total de cada asociado con todos sus derechos a toda la comunidad”. Esto asegura la igualdad de condiciones.

El contrato requiere consentimiento unánime y se somete a la “voluntad general”, que emana del pueblo y es soberana. Obedecer la voluntad general es obedecerse a sí mismo, por lo tanto, se es libre.

La voluntad general se identifica con el interés común y la utilidad pública, y no con la “voluntad de todos” (interés particular del grupo mayoritario).

Política 2 (Rousseau):

La voluntad general no puede ser representada; debe ostentarla siempre el pueblo.

El ciudadano es a la vez:

  • Soberano: Decide las leyes.
  • Súbdito: Debe obedecerlas.

El soberano es el pueblo, que ostenta el poder legislativo (no admite representación, democracia directa). El poder ejecutivo puede ser entregado a un príncipe (monarquía), un grupo (aristocracia, preferida por Rousseau) o a todos (democracia). Sin embargo, el poder último reside en el pueblo: “toda ley no ratificada por el pueblo en persona es nula”.