TEXTO EXAMEN     Meditación 1ª GENIO

Así pues, supondré que hay, no un verdadero Dios que es fuente suprema de verdad , sino cierto genio maligno, no menos artero y engañador que poderoso, el cual ha usado de toda su industria para engañarme». Pensaré que el cielo, el aire, la tierra, los colores, las figuras, los sonidos y las demás cosas exteriores, no son sino ilusiones y ensueños, de los que él se sirve para atrapar mi credulidad. Me consideraré a mí mismo como sin manos, sin ojos, sin carne, ni sangre, sin sentido alguno, y creyendo falsamente que tengo todo eso. Permaneceré obstinadamente fijo en ese pensamiento, y, si, por dicho medio, no me es posible llegar al conocimiento de alguna verdad, al menos está en mi mano suspender el juicio. Por ello, tendré sumo cuidado en no dar crédito a ninguna falsedad, y dispondré tan bien mi espíritu contra las malas artes de ese gran engañador que, por muy poderoso y astuto que sea, nunca podrá imponer nada.

1. Identifique y explique de manera argumentada las ideas y el problema

En este texto de las Meditaciones Metafísicas, nos encontramos ante el momento de mayor radicalidad del sistema cartesiano como es la formulación de la duda metódica llevada a su extremo mediante la hipótesis del genio maligno. El problema que presenta es la búsqueda de una base sólida para el conocimiento en un contexto de profunda crisis intelectual tras la caída de la escolástica. Descartes, protagonizando el giro gnoseológico de la Modernidad, intenta superar el escepticismo de su época no negando la verdad, sino sometíéndola a una «prueba de fuego» para encontrar un criterio de certeza absoluta que sea resistente a

Por tanto, esta radicalización de la duda no es un callejón sin salida, sino el motor necesario para alcanzar el cogito, ya que el propio acto de dudar confirma la existencia de la res cogitans. En conclusión, Descartes utiliza la hipótesis del genio maligno no como un fin, sino como el último obstáculo que el sujeto debe superar para reconocerse como una sustancia pensante, estableciendo así la primera certeza sobre la cual levantar, con el rigor de las matemáticas, todo el edificio del Racionalismo.

2. Relacione las ideas del texto con la filosofía de Descartes

Para comprender este texto de las Meditaciones metafísicas, es necesario situarnos en el centro del sistema cartesiano como es la búsqueda de una base sólida para construir el edificio del conocimiento. Descartes escribe en un momento de crisis intelectual y escepticismo, donde la ruptura de la unidad religiosa y el fin de la escolástica habían dejado a Europa sin verdades indudables. Como se refleja en el texto, su finalidad no es una duda destructiva, sino encontrar una verdad indudable que resista cualquier ataque. Este esfuerzo supone el «giro gnoseológico» de la Modernidad en el que la filosofía deja de preguntarse por el ser ( realidad)
De las cosas (ontología) para centrarse en la capacidad del sujeto para conocer (epistemología).

El texto nos sitúa en el momento culminante de la duda metódica. Descartes decide, de forma voluntaria y radical, poner a prueba todo conocimiento. Primero duda de los sentidos, ya que sí nos han engañado alguna vez, no son de fiar. Luego cuestiona la diferenciación entre el sueño y la vigilia, lo que le lleva a dudar de la existencia de su propio cuerpo y del mundo material. Finalmente, llega a la «duda hiperbólica» mediante la hipótesis del genio maligno siendo este recurso extremo le permite dudar incluso de las verdades matemáticas puesto que si existiera un ser «artero y engañador», podría hacerme que me equivocara incluso cuando creo percibir algo evidente.

Esta duda no es un fin en sí mismo, sino un recurso metodológico para alcanzar la primera verdad. Como dice el texto, si no puede encontrar la verdad, al menos puede «suspender el juicio». Esta precaución es la base de la regla de la evidencia, la primera de su método, que prohíbe aceptar nada que no sea claro y distinto. Sin embargo, de este vacío surge la luz debido a que si dudo, es que pienso, y si pienso, existo. El «cogito, ergo sum» aparece como una intuición intelectual inmediata, la primera verdad indudable que servirá de modelo y base para su sistema deductivo.

A partir de esta certeza del «yo», Descartes debe romper el solipsismo (la soledad del sujeto) analizando sus ideas, distinguiendo entre ideas adventicias, facticias e

innatas, que la razón posee por sí misma. Entre estas últimas descubre la idea de perfección e infinitud, que identifica con la res infinita (Dios). Descartes plantea que un ser finito no puede haber creado la idea de un ser infinito; por tanto, Dios debe haberla puesto en él. Esta demostración es fundamental pues al ser Dios infinitamente bueno y veraz, no puede permitir que yo me engañe cuando uso mi razón correctamente. Dios se convierte así en la garantía del conocimiento, eliminando la hipótesis del genio maligno y permitiendo recuperar la confianza en las matemáticas y en el mundo exterior.

Finalmente, Descartes deduce la existencia de la res extensa (el mundo material), ya que de los cuerpos sólo podemos conocer con claridad las cualidades primarias (extensión, movimiento, figura), que son cuantificables y expresables matemáticamente. Esto consolida su dualismo antropológico en el que el ser humano es una uníón de dos sustancias independientes, el alma (res cogitans) y el cuerpo (res extensa). Descartes defiende esta separación radical para proteger la libertad humana puesto que mientras el cuerpo es una máquina sometida al mecanicismo y a leyes fijas, el alma es libre, cuya relación entre ambas se produce en la glándula pineal, intentando explicar así cómo el pensamiento puede dirigir las acciones de un cuerpo-máquina.

En definitiva, la figura del genio maligno funciona como el filtro metodológico necesario para eliminar los prejuicios y las verdades dudosas del pasado. Gracias a este aislamiento intelectual, Descartes logra transformar el caos del escepticismo en el orden propio del Racionalismo. Al forzar la duda hasta sus límites, consigue que la primera certeza, el cogito, aparezca con una claridad y distinción absolutas.

De esta manera, el pensamiento cartesiano termina situando al sujeto pensante como el nuevo y definitivo fundamento de la verdad. Este giro desplaza la atención de la filosofía pues la realidad ya no se busca fuera de nosotros, sino en la evidencia racional del yo, estableciendo así las bases de la subjetividad y del rigor que definirán el nacimiento de la ciencia moderna.

Cuestión 3: Comparación y confrontación entre Descartes y Platón

El texto propuesto plantea el problema del conocimiento desde una postura radical mediante la duda metódica y la hipótesis del genio maligno, cuestionando Descartes la fiabilidad de los sentidos, de la razón e incluso de la realidad exterior, teniendo como finalidad encontrar una verdad absolutamente indudable que sirva de base al Racionalismo moderno, donde la atención se desplaza desde el objeto hacia el sujeto y su capacidad de certeza.

En contraposición, en la filosofía antigua, Platón trata este problema partiendo de una dualidad ontológica  diferenciando entre mundo Sensible y mundo Inteligible). A diferencia de la duda universal cartesiana, Platón plantea la existencia de una verdad objetiva y eterna que se encuentra en las Ideas. Así, mientras Descartes busca la verdad «dentro» del sujeto, Platón plantea el conocimiento como un «ascenso» o salida desde las sombras de la caverna hacia la luz de la realidad inteligible.

Al confrontar ambas posturas, se  establece una coincidencia  fundamental como es la desconfianza hacia los sentidos, pues tanto Descartes como Platón plantean que la experiencia sensible no garantiza la verdad, pues para el primero los sentidos son engañosos (sueños, ilusiones) y para el segundo porque sólo captan copias imperfectas y cambiantes que generan doxa (opinión), nunca episteme (ciencia). Sin embargo, a partir de aquí, sus caminos se diferencian de manera irreconciliable.

Descartes lleva esta desconfianza al extremo de una duda hiperbólica para quedarse solo con el sujeto pensante como primera certeza (cogito, ergo sum), pues la verdad se construye desde la subjetividad a través del análisis de las ideas innatas que la razón posee en sí misma. Por el contrario, Platón plantea una

realidad trascendente e independiente del sujeto pues para él, conocer no es «deducir» desde el yo, sino recordar (reminiscencia) y acceder mediante la dialéctica a una estructura ontológica que culmina en la Idea de Bien. En este sentido, mientras que para  Descartes Dios es el garante último de que nuestras ideas claras y distintas se corresponden con la realidad, para Platón es la Idea de Bien la que da verdad a los objetos inteligibles y capacidad al alma para conocerlos.

Al mismo tiempo, cabe destacar que la finalidades de sus sistemas se diferencian en su intención pues mientras Descartes busca la unificación de todas las ciencias bajo un método matemático y seguro (Mathesis Universalis), Platón dirige el conocimiento hacia la ética y la política, basando el gobierno del Estado en la sabiduría de quien ha alcanzado la verdad (intelectualismo moral).

En consecuencia, esta comparación establece dos modelos opuestos de entender la realidad pues mientras Descartes representa el enfoque gnoseológico, donde la verdad depende de la certeza del yo y de la garantía divina, Platón representa el enfoque ontológico, donde la verdad es anterior al hombre. En conclusión, aunque ambos coinciden en la superioridad de la razón y el rechazo a lo sensible, Descartes inicia la filosofía desde la duda para conquistar la verdad, mientras que Platón parte de la existencia de la Verdad para explicar el mundo.

TEXTO EXAMEN      Meditación 2 GENIO

Pues bien, ¿qué soy yo, ahora que supongo haber alguien extremadamente poderoso y, si es lícito decirlo así, maligno y astuto, que emplea todas sus fuerzas en engañarme? ¿Acaso puedo estar seguro de poseer el más mínimo de esos atributos que acabo de referir a la naturaleza corpórea? Me paro a pensar en ello con atención, paso revista una y otra vez, en mi espíritu, a esas cosas, y no hallo ninguna de la que pueda decir que está en mí. No es necesario que me entretenga en recontar las. Pasemos, pues, a los atributos del alma, y veamos si hay alguno que esté en mí.

1. Identifique y explique de manera argumentada las ideas y el problema filosófico fundamental del texto

El texto supone uno de los momentos más críticos  del pensamiento moderno. En este punto del camino cartesiano, Descartes se encuentra en pleno proceso de aplicación de la duda metódica, esa herramienta radical y provisional con la que pretende demoler todas las opiniones inciertas para encontrar una verdad indudable. Tras haber cuestionado los datos de los sentidos y la distinción entre el sueño y la vigilia, Descartes introduce la hipótesis del Genio Maligno como un ser “extremadamente poderoso y astuto”, lo que le obliga a llevar la duda hasta sus últimas consecuencias, planteando así la posibilidad de un engaño total.

En este contexto de duda absoluta, la cuestión filosófica que pretende resolver es la búsqueda de la esencia del sujeto, es decir, ¿qué soy yo?.

Una vez que Descartes ha alcanzado su primera certeza indudable, el cogito ergo sum, entendido como una idea clara y distinta (el hecho de que existe porque piensa), necesita establecer qué tipo de realidad es, despojándose de cualquier atributo que todavía pueda ser puesto en duda. Por tanto, el problema central deja de ser la existencia y pasa a ser la definición de la identidad del “yo” en una situación de duda hiperbólica.

Esta reflexión sigue una lógica de eliminación, pues comienza analizando la naturaleza del cuerpo, concluyendo que, si existe un poder dedicado a confundirle, no puede estar seguro de poseer ni siquiera “el más mínimo de esos atributos” físicos, como tener manos o moverse, siendo este paso  fundamental, ya que supone el inicio del dualismo antropológico cartesiano. Al rechazar lo material como algo esencial en este momento del método, en Descartes se produce el denominado giro gnoseológico, en el que la realidad del sujeto ya no se busca en su biología o en su lugar en el cosmos, sino en su propia capacidad de representación interna.

Esta revisión de ideas lleva al análisis de los “atributos del alma”. Descartes plantea que, aunque el engaño sea total respecto al cuerpo ( res extensa), hay algo que resiste cualquier ataque como es el pensamiento.

La relación entre estas ideas es clara y conduce a una intuición intelectual, pues si dudo o soy engañado, es necesario que exista algo que piensa. En conclusión, la idea principal del texto es la negación de la identidad física como base de la certeza para establecer la subjetividad (res cogitans) como la primera verdad absoluta y base segura del conocimiento, al presentarse con evidencia, claridad y distinción. De esta manera, Descartes establece las bases de la modernidad al demostrar que el ser humano se define por su conciencia e intelecto, independientemente de que el mundo exterior sea real o un simple engaño.

2. Relacione las ideas del texto con la filosofía de Descartes

 Para tratar la relación de este texto con la totalidad del pensamiento de Descartes, es fundamental comprender que nos encontramos en el núcleo de su sistema filosófico cuya finalidad es la búsqueda de una base absolutamente firme para el conocimiento. El texto plantea el momento en el que la duda metódica alcanza su nivel más radical mediante la hipótesis del genio maligno,  entendida como un recurso que funciona como filtro epistemológico para distinguir entre lo  probable y lo  absolutamente  verdadero.

Tal como aparece en el texto, una vez que  Descartes decide examinar de forma rigurosa sus antiguas creencias bajo la sospecha de este ser engañador, la naturaleza del cuerpo se cuestiona por su carácter dudoso,  lo que le obliga a replegarse hacia el interior del pensamiento para analizar los «atributos del alma».

Esta búsqueda no  supone un ejercicio aislado, sino que se inserta dentro del intento de superar el escepticismo  propio de su época y  la crisis provocada por la decadencia de la escolástica. Para lograrlo, Descartes propone el método cartesiano, basado en el rigor  y la certeza de las matemáticas. De esta manera ,el texto muestra la aplicación de la primera regla del método, la evidencia, según la cual solo debe admitirse  como verdadero aquello que se presente con total claridad y distinción. Al  poner en duda incluso su propio cuerpo y la fiabilidad  de los sentidos que «nos han engañado muchas veces», Descartes está despejando el camino para encontrar su primera verdad indudable.

La resolución del problema planteado sobre ¿qué soy yo?» conduce  al descubrimiento del cogito, ergo sum (pienso, luego existo) que supone la primera certeza y el punto de partida de su metafísica. Al  comprender que, para ser engañado por ese genio astuto, maligno, él mismo  debe existir como algo que piensa, Descartes concluye que su esencia  consiste en  ser una res cogitans , es decir, una sustancia pensante.

Como aparece al final del  texto, al examinar los atributos del alma, Descartes llega a la conclusión que el pensamiento es lo único inseparable del yo . A partir de este punto, Descartes desarrolla su teoría de las ideas, distinguiendo entre ideas adventicias, facticias e innatas, siendo estas últimas, puestas por la razón, las únicas  que permiten fundamentar el conocimiento verdadero.

Sin embargo, el sistema cartesiano quedaría completo sino encerrado en el solipsismo del «yo» si no  se demostrara  la existencia de Dios (res infinita). Descartes plantea que la idea de perfección que posee  el ser humano no puede haber sido creada por un ser imperfecto como él, sino que debe tener su origen en una realidad   absolutamente perfecta. De este modo, la existencia de Dios se convierte en la pieza clave del sistema, ya que permite eliminar la hipótesis del genio maligno, pues un Dios perfecto y veraz no puede permitir que el ser humano se equivoque cuando utiliza correctamente su razón de forma clara y distinta , es decir, no puede permitir el error cuando la razón actúa correctamente bajo las reglas del método. De esta manera, la veracidad divina actúa como garantía de la validez del conocimiento y asegura la existencia del mundo exterior, es decir, de la res extensa.

Finalmente, la culminación del pensamiento cartesiano conduce al planteamiento de un dualismo antropológico que busca salvaguardar la libertad humana.

Al distinguir de manera radical entre el alma, como sustancia pensante, y el cuerpo, como sustancia extensa sometida a leyes mecánicas, Descartes consigue liberar al espíritu del determinismo propio de la materia. Mientras el cuerpo funciona como un mecanismo, comparable a un autómata o a un reloj, el alma supone el ámbito de la razón y la voluntad. En definitiva, lo que comienza en este texto como una duda radical acerca de la propia identidad termina dando lugar a un sistema filosófico en el que el ser humano se configura como sujeto central del conocimiento y capaz de dominar la naturaleza a partir de la certeza de su propia conciencia, situándose así como dueño y señor de la realidad natural.

3: Comparación y confrontación entre Descartes y Platón

Para tratar el problema como es la búsqueda de una verdad absoluta frente a la posibilidad de un engaño radical, resulta imprescindible mirar hacia atrás y relacionarlo con el idealismo de Platón. Cabe destacar que ambos autores comparten una inquietud fundamental como es la sospecha de que lo percibido a través de los sentidos no supone la auténtica realidad, y que el ser humano debe realizar un esfuerzo intelectual decisivo para alcanzar la verdadera ciencia o episteme.

La primera confrontación aparece en la naturaleza del engaño, pues mientras que Descartes propone una duda hiperbólica y artificial ( la hipótesis del genio maligno) para poner a prueba la razón, Platón plantea en su Mito de la Caverna que el engaño es una condición natural del ser humano que vive en el mundo sensible, confundiendo las sombras (eikasia) con la realidad. A diferencia de Descartes, que busca una certeza  absoluta para salir de la duda, Platón orienta su filosofía hacia la educación del alma (paideia) como proceso de liberación de la ignorancia. Por tanto, para Platón, fiarse de los sentidos es permanecer en la doxa, un estado de opinión y confusión que Descartes no sólo rechaza, sino que utiliza metodológicamente como punto de partida para alcanzar el cogito.

En relación con el dualismo, la confrontación se hace aún más profunda. En el texto, Descartes realiza un ejercicio de reflexión interior para distinguir entre la res cogitans y la res extensa, tratando el cuerpo como una  maquina ,realidad que puede ser puesta en duda e incluso podría estar manipulada. En cambio, Platón defiende un dualismo antropológico en el que el cuerpo no es simplemente una máquina, sino la “cárcel” del alma inmortal.

De esta manera, aparece una diferencia fundamental pues mientras Descartes busca una certeza subjetiva e inmediata “yo soy una cosa que piensa”, Platón busca una verdad objetiva y trascendente, como es  la Idea de Bien

Sin duda, la diferencia más clara se encuentra en el origen del conocimiento. Para Descartes, el pensamiento supone la base de toda certeza, ya que es lo único que el sujeto descubre como absolutamente indudable en sí mismo. Frente a ello, Platón desarrolla la teoría de la reminiscencia (anamnesis), según la cual conocer no consiste en construir o deducir a partir del análisis racional como hace Descartes, sino en recordar lo que el alma ya había contemplado en el mundo inteligible. Así, frente al aislamiento del método cartesiano, Platón plantea un proceso ascendente en el que el filósofo debe purificar su mirada para acceder nuevamente al mundo de las Ideas.

En conclusión, aunque ambos pensadores defienden la predominio de la razón, sus planteamientos son opuestos pues Descartes representa el subjetivismo moderno, donde la verdad se basa en el sujeto, mientras que Platón supone el objetivismo clásico, en el que la verdad se encuentra en las Ideas. En definitiva, el texto  supone una lucha contra un engaño radical, en Platón se transforma en un ascenso dialéctico hacia el conocimiento verdadero, planteando que una filosofía rigurosa surge de la desconfianza en las apariencias sensibles.