Sócrates: El Padre de la Filosofía Moral
Sócrates es considerado uno de los filósofos más importantes de la historia de la filosofía. Se dedicó gran parte de su vida a recorrer las plazas de los pueblos, dialogando con la gente. Él les enseñaba a alumbrar su propio conocimiento mediante la ironía socrática y la mayéutica.
Sócrates fue ejecutado, bebiendo una copa de veneno, después de ser juzgado por un jurado de 500 personas. Las acusaciones principales eran que había corrompido a la juventud y que había introducido nuevos dioses.
Todo lo que sabemos de Sócrates es gracias a Platón, ya que él no dejó ningún escrito. Platón fue uno de sus discípulos más destacados y, posteriormente, se convertiría en un filósofo de gran relevancia. Sócrates no se consideraba sofista, puesto que afirmaba que «solo sé que no sé nada», y tampoco cobraba a la gente por su enseñanza.
h3>La Naturaleza del Hombre y el Alma
Sócrates sostenía que el hombre no pertenece a la naturaleza de la misma manera que los objetos inanimados; por lo tanto, el estudio del hombre debe ser distinto al de la naturaleza, ya que las leyes que rigen el comportamiento humano no son las mismas que las que rigen el comportamiento natural.
Decía que solo el hombre puede crear su propia naturaleza, es decir, ser quien es. Dependiendo de las acciones que realicemos, seremos una persona u otra. Sócrates menciona también la segunda naturaleza, que es la creación del alma según las acciones que llevamos a cabo, ya que las acciones tienen dos efectos: uno sobre la realidad externa y otro sobre nuestra propia identidad moral (nuestra segunda naturaleza).
Sócrates también afirmaba que el hombre tiene alma y la naturaleza no, ya que existe una realidad que se modifica dependiendo de las acciones que hagamos. El alma es lo que nos da identidad.
Finalmente, él creía que todos tenemos la misma conciencia moral. Al acceder a esta conciencia, podemos discernir lo que está bien y lo que está mal. Por lo tanto, concluyó que todos tenemos el mismo conocimiento fundamental sobre la moralidad.
Platón: La Teoría de las Ideas y la Reminiscencia
Platón intenta dar una explicación global de muchos aspectos de la realidad, integrando las visiones presocráticas y socráticas. Aunque utiliza parábolas y mitos para explicar conceptos complejos, buscando que la gente los interprete, su pensamiento es profundamente racional. Platón fundó La Academia, una escuela de filosofía de gran importancia histórica.
h3>El Problema de los Universales y el Mundo Inteligible
Uno de los problemas centrales que plantea Platón es el de los universales: ¿por qué múltiples objetos materiales distintos responden a un mismo nombre o concepto? Para explicar esto, Platón postula que la realidad que percibimos con los sentidos no es la única realidad.
Este mundo sensible proviene de un mundo inteligible y no sensible, al que denominamos el «Mundo de las Ideas». El concepto de Idea, tal como lo concibió Platón, significa una realidad perfecta, inmutable y eterna que existe en ese mundo inteligible. Las realidades que vemos son meras copias o reflejos de estas Ideas.
La Idea de una cosa nunca va a cambiar, ya que las Ideas son representaciones perfectas (al igual que dos más dos es cuatro y nunca cambia, nuestras Ideas tampoco lo hacen). A diferencia de Sócrates, Platón sostenía que sabemos lo que está bien o mal mediante el Mundo de las Ideas. Este mundo es perfecto, y nuestra alma, antes de nacer, ha estado en él, por lo que ya posee todo el conocimiento.
h4>La Reminiscencia
Platón dice que nuestra alma, al caer de este mundo, sufre un golpe fuerte y padece amnesia. Para recordar todo (proceso conocido como reminiscencia), tenemos que ver el reflejo de las Ideas en las cosas sensibles.
h3>Síntesis de Heráclito y Parménides
Platón también intenta unir la visión de Heráclito (el cambio constante) y Parménides (la inmutabilidad del Ser). Sostiene que lo que hace que una cosa sea lo que es, es la Idea. De esta manera, Platón da parte de razón a ambos: la realidad es una mezcla entre la Idea (estable e inmutable, dando razón a Parménides) y la Materia (inestable y cambiante, dando razón a Heráclito).
h3>La Naturaleza y Funciones del Alma
Otro problema que aborda Platón es el del alma. Él define el alma como un principio que existe en las cosas y que activa la naturaleza inerte, dándoles vida. El alma se descubre por las operaciones que realiza. Las almas de los hombres, animales y vegetales no son las mismas porque las operaciones que realizan son distintas:
Alma Vegetal: Funciones de crecimiento y nutrición.
Alma Animal: Funciones de locomoción y sentidos.
Alma Intelectual (Humana): Funciones de deseo y conceptualización (es la única que ha estado en el Mundo de las Ideas).
David Hume: Empirismo y Crítica a la Causalidad
Hume, figura clave del empirismo, sostenía que los conceptos de la mente, si no provienen de la experiencia, están desordenados o son incorrectos. Su Teoría Empírica establece que no hay ideas innatas; todo conocimiento procede de la experiencia.
h3>Tipos de Percepciones
Hume distingue dos tipos de percepciones:
- Impresiones: Son las percepciones más vívidas y fuertes (lo que sentimos, vemos o experimentamos en el momento).
- Ideas: Son copias o imágenes débiles de las impresiones (recuerdos o conceptos).
Estas ideas e impresiones pueden ser simples (como un color) o compuestas (como un objeto). Gracias a la imaginación, podemos juntar ideas y conceptos conocidos para crear conceptos que no son reales (como un unicornio).
h3>Crítica a la Causalidad y la Inducción
Hume clasifica los objetos de la razón en:
- Relaciones de Ideas: Hechos abstractos combinados por deducción (ej. matemáticas).
- Cuestiones de Hecho: Conceptos que se basan en la experiencia (ej. si todos los cuervos que hemos visto son negros, asumimos que todos son negros).
Hume argumenta que la idea de causalidad (que un evento A necesariamente causa un evento B) no es una verdad lógica, sino que proviene del hábito o la costumbre generada por la repetición de la experiencia. Por lo tanto, no podemos saber nada de la naturaleza futura sin antes experimentarla.
h4>El Problema de la Inducción
La inducción es la operación por la cual razonamos que si algo se da en una muestra pequeña, lo aplicamos al todo. Hume señala que esta operación no tiene una base lógica firme, sino que se basa en la creencia de que el futuro será como el pasado.
h3>Ética y Sentimiento Moral
En cuanto a las acciones morales y políticas de los humanos, Hume propone una ética basada en el sentimiento:
- Juzgar con nuestra propia opinión y no basándonos en las supersticiones de las religiones.
- La emoción es la que ayuda a distinguir el bien y el mal (el sentimiento moral).
- Se necesita fortaleza de ánimo, valor y energía para alcanzar la felicidad.
- Aunque actúes mal, nunca lograrás la verdadera virtud si tu sentimiento moral no te acompaña.
Aristóteles: Hilemorfismo y la Búsqueda de la Eudaimonia
Aristóteles fue alumno de La Academia de Platón. A diferencia de su maestro, él se centró más en el estudio de la naturaleza y fue un gran científico que impulsó el lenguaje científico universal.
h3>Crítica a las Ideas Innatas y el Hilemorfismo
Para Aristóteles, no existían las ideas innatas. Estaba de acuerdo con Platón en que la forma o el molde de caballo era eterno e inmutable, pero el caballo individual no vive eternamente. Sin embargo, la idea de caballo no es innata, sino que la hemos formado los hombres tras ver un cierto número de caballos. La idea de caballo no existe separada de los caballos.
La forma de caballo, dice Aristóteles, son las características comunes a todos los caballos. Lo que es diferente o individual pertenece a la materia del caballo. Por eso, la forma y el caballo en sí son tan inseparables como cuerpo y alma (hilemorfismo).
h3>El Mundo Sensible como Verdadera Realidad
Para Aristóteles, el mayor grado de realidad está en los sentidos. Mientras que Platón opinaba que todo lo que vemos son meros reflejos del Mundo de las Ideas, Aristóteles opina exactamente lo contrario: lo que hay en el alma del ser humano son meros reflejos de los objetos de la naturaleza; es decir, la naturaleza es el verdadero mundo.
Aristóteles pensó que todo lo que tenemos dentro, en pensamientos e ideas, ha entrado en nuestra conciencia a través de lo que hemos visto y oído. Aunque nuestra inteligencia está vacía antes de sentir algo (tabula rasa), también poseemos una razón innata con la que nacemos, una capacidad para ordenar todas nuestras sensaciones en distintos grupos y clases.
h3>Clasificación de la Naturaleza y el Cambio
Aristóteles pone un énfasis especial en la clasificación y el orden. Divide la naturaleza de la siguiente manera:
- Cosas Inanimadas: Piedras, gotas de agua, etc. No tienen ninguna posibilidad inmanente de cambiar. Solo pueden cambiar bajo una influencia externa.
- Cosas Vivas: Tienen una posibilidad inmanente de cambiar. Se dividen en:
- Plantas.
- Seres Vivos (Animales y Seres Humanos).
El cambio en la materia es una transformación de la posibilidad (potencia) a la realidad (acto). En algunos momentos, Aristóteles señala que debe haber un dios que haya puesto en marcha todos los movimientos de la naturaleza, el Motor Inmóvil.
h3>La Ética del Justo Medio
Aristóteles identificó tres clases de felicidad (Eudaimonia):
- Una vida de placeres y diversiones.
- Vivir como un ciudadano libre y responsable.
- Una vida dedicada a la filosofía y la investigación.
Para Aristóteles, la virtud se encuentra en el Justo Medio en todo lo que hacemos: ni demasiado, ni muy poco.
René Descartes: Racionalismo y Dualismo Cartesiano
Descartes es el padre del racionalismo moderno, buscando establecer un conocimiento absolutamente indudable.
h3>El Problema Mente-Cuerpo (Dualismo)
Descartes adopta la idea del dualismo. La mente (o alma) no se puede dividir, mientras que el cuerpo sí. Dos cosas son idénticas si comparten las mismas propiedades. La mente comparte una propiedad (la indivisibilidad) que el cuerpo no tiene, por lo que la mente es una sustancia distinta del cuerpo.
El alma no tiene nada que ver con el cuerpo, aunque debe haber una relación entre ellas (que él situó en la glándula pineal).
h3>La Duda Metódica y el Camino a la Verdad
Descartes seguía la corriente del escepticismo, dudando de todo inicialmente para ver si podía alcanzar una verdad indudable, totalmente cierta para todos. Propuso un método para encontrar esta verdad.
h4>Niveles de la Duda
Hay que dudar de estas tres cosas:
- Errores de percepción (primer nivel).
- Nuestra incapacidad de saber si estamos despiertos o dormidos (segundo nivel).
- Nuestra naturaleza defectuosa o la existencia de un genio maligno (tercer nivel).
El método también incluye el análisis, que consiste en la descomposición de un problema para estudiar sus partes. Una vez que se ha conseguido la verdad indudable de cada parte, al unirlas, el bloque resultante consiste en una verdad indudable.
h3>Las Tres Sustancias Indudables
Descartes concluyó que el mundo está compuesto de tres sustancias distintas, a las que llegó a través del proceso de la duda:
- Primera Sustancia: YO (Res Cogitans): «Pienso, luego existo». Existo como una cosa que piensa (pensamiento). La evidencia de la consciencia o existencia del alma se relaciona con esta sustancia pensante.
- Segunda Sustancia: DIOS (Res Infinita): Dios existe.
- Tercera Sustancia: LA MATERIA QUE NOS RODEA (Res Extensa): La extensión o materia.
La consciencia se identifica en el yo mediante el alma.
h4>El Círculo Cartesiano
Algunos críticos señalan que el sistema de Descartes es circular: Dios nos ha puesto esas ideas, pero la existencia de Dios se deduce de esas ideas. Descartes argumenta que la idea de Dios, que es clara y distinta (algo perfecto), ha tenido que ser puesta por Dios mismo en nuestra cabeza (siendo nosotros imperfectos). Por lo tanto, Dios tiene que existir porque es una idea clara, distinta y patente, sin mezclas con otras.
h3>Moral Provisional
Descartes propuso una Moral Provisional para regir las acciones mientras se está en el proceso de conocer y dudando de todo, permitiendo al individuo actuar de manera práctica en el mundo.