Paradigmas Filosóficos: Modelos de Comprensión

Los paradigmas filosóficos son modelos generales de comprensión de la filosofía que surgen cronológicamente, uno tras otro.

Paradigma Ontológico

El paradigma ontológico es un modelo filosófico cuyo objetivo es abordar la pregunta filosófica por excelencia: “¿Qué es el ser?”. Si conociéramos la respuesta a esta pregunta, comprenderíamos la naturaleza del conocimiento filosófico.

El objeto de estudio de este paradigma es el ser y la realidad.

Paradigma Mentalista

Descartes, padre de la filosofía moderna, inaugura este paradigma, marcando el inicio de una segunda etapa en la filosofía.

La reflexión filosófica de este paradigma se enfoca en el estudio de la conciencia, y sus preguntas filosóficas por excelencia son: ¿Qué es el conocimiento? ¿Qué es el pensamiento? ¿Qué puedo conocer?

Se interroga acerca de la relación entre el pensamiento y la realidad.

En el sentido más profundo de este paradigma, podemos destacar que el hecho de que algo sea real no depende de la conciencia individual; es algo independiente de ella. Sin embargo, en cierto modo, la existencia de algo sí depende de su percepción, como afirmaba Berkeley: “Lo real es lo que es percibido, o bien, objeto de percepción: Real es percibir y ser percibido”.

Paradigma Lingüístico

Emerge y sustituye al anterior a partir del siglo XX. La primera pregunta filosófica que aborda este paradigma es “¿Qué es el lenguaje?”, la cual podría definirse como la capacidad humana de crear y utilizar un sistema de comunicación de naturaleza simbólica altamente complejo, también llamado lenguaje articulado.

Sin embargo, si nos interrogamos acerca de la relación que guarda el lenguaje con la realidad, extraemos que la anterior definición no es más que una idea ingenua. Esto se debe a que el lenguaje es mucho más que un mero instrumento de comunicación; no podemos prescindir de él. El lenguaje es el medio, la atmósfera, el lugar que cobija la vida humana.

Además, también permite la interacción social.

No podemos concebir el lenguaje como algo externo a nosotros; por ello, el lenguaje es la condición del pensamiento.

Conceptos y Métodos Filosóficos Clave

Mayéutica

Mayéutica: Nombre que recibe el método de investigación socrática, que consiste en un interrogatorio. Sócrates asistía al “alumbramiento” del conocimiento mediante la ayuda que su interrogatorio prestaba a aquel que se sometía a él.

Filosofía Analítica y Clarificación del Lenguaje

Una corriente filosófica denominada filosofía analítica considera que la tarea filosófica es clarificar el lenguaje con la finalidad de clarificar el pensamiento. El filósofo sostiene que, para indagar un problema, primero hay que hacerlo sobre el lenguaje.

Confrontación del Lenguaje y Diálogo Filosófico

La forma en que la filosofía se fragua y surge es el diálogo.

La filosofía es la confrontación de ideas diversas a través del diálogo.

A través del diálogo indagamos.

Fenomenología

Fenomenología: Designa el método de investigación filosófica propuesto por Edmund Husserl, que consiste en el estudio de las condiciones de aparición de los objetos en la conciencia. Es decir, se trata de una descripción minuciosa del modo en que la conciencia capta la representación de un objeto.

Algunos críticos afirman que la fenomenología es, en realidad, una forma de idealismo, puesto que no se ocupa de la realidad ni de sus objetos, sino del modo en que la conciencia los capta. Esta es la filosofía del paradigma mentalista.

Dialéctica

Dialéctica: Ciencia que se ocupa de las relaciones lógicas que las ideas guardan entre sí.

El valor de la dialéctica radica en mostrar las ideas en sus relaciones mutuas.

Para Platón, la unidad, es decir, el Ser, es una idea de la que participan las demás. Estudia el modo en que se solapan los conceptos.

Además, es el término que Platón acuña para nombrar a la ciencia más elevada y perfecta, posible de concebir, y que consiste en el estudio de las relaciones lógicas entre las ideas.

Silogística

Silogística: Nombre que recibe la teoría aristotélica del silogismo. Esta teoría está constituida por un razonamiento que consta de dos enunciados o proposiciones, y de los cuales se obtiene una conclusión.

Cada uno de los enunciados se denomina premisa, que es el punto de partida de un razonamiento.

Aristóteles estudia por qué la conclusión es necesariamente verdadera si las premisas lo son. Es decir, un razonamiento válido es aquel cuya forma lógica o estructura garantiza que, en caso de ser las premisas verdaderas, la conclusión necesariamente también lo es.

Esta teoría del silogismo le suministra a Aristóteles el ideal de rigor.

Mitos Fundamentales en la Filosofía

Mito de Giges

El hombre siempre actúa por su interés; si respeta las normas, es únicamente por su conveniencia, no por un sentido de justicia.

La historia cuenta que un pastor encuentra un cadáver que tenía una sortija. El hombre se la quita inmediatamente. Unos días más tarde, mientras se encontraba en una reunión y llevaba la sortija puesta, se le ocurrió la magnífica idea de empezar a tocarla. Se dio cuenta de que si movía el anillo en una posición, podía volverse invisible. Por este motivo, intentó entrar a palacio, apoderándose del reino y de la mujer del rey. Finalmente, lo consiguió.

La conclusión de este mito es que nadie es justo por naturaleza. Únicamente el interés de obtener un beneficio es la razón que impulsa a la persona a actuar de la manera en que lo hace. El hombre vive en sociedad a pesar de ser egoísta, ya que sabe que este sentimiento puede ser refrenado a partir de la justicia. Además, el poder de coacción se impone al hombre como una norma, es decir, lo obliga bajo pena de castigo.

Con esto, podemos obtener la respuesta de por qué el hombre respeta o cumple las leyes: por conveniencia o por interés. Pero también hay otra posible respuesta, la cual alude al mito de Prometeo: que el hombre posee un sentido elemental de la justicia.

Mito de la Caverna

Cuenta que hay dos esclavos encerrados en una cueva desde pequeños, atados de pies y manos, con una única visión: la de una pared donde se proyectan unas sombras. Estas sombras son el reflejo de unas figuras sujetadas por unos hombres, y son visibles para los esclavos gracias al fuego, que es el elemento que permite que las siluetas se reflejen en la pared.

El mito plantea que si un prisionero sale de la cueva, sentiría dolor debido al tiempo que ha permanecido en ella. Lo primero que vería al salir sería la luz del sol, que es atribuida a la realidad.

Pero ambos prisioneros tienen dos alternativas: la primera es salir por su propia decisión y, por tanto, no sería tan dolorosa, ya que se toman su tiempo para aceptar la realidad. La segunda sería salir por obligación. En este caso, sentirían más dolor porque son obligados a aceptar esa realidad.

Platón afirma que aquello a lo que atribuimos la realidad no lo es; es decir, lo que vemos no es lo real, sino la sombra de la realidad. Por tanto, vivimos engañados.

La salida de la cueva constituiría el conocimiento; los esclavos, nosotros; y los hombres que portan las estatuas, el desconocimiento de la realidad.

Si el hombre saliera de la cueva, se sentiría deslumbrado por el sol, sintiendo dolor por haber estado tanto tiempo quieto y atado en la cueva. A su vez, su proceso de “curación” de la ignorancia, es decir, avanzar hacia el conocimiento, también sería doloroso, ya que se encontraría con una serie de dificultades en esta realidad, la verdadera. Por otra parte, también hay que tener en cuenta que el sol es la condición de visibilidad de la realidad, es decir, de los objetos que la componen.

Por último, Emilio Lledó sugiere que no existe relación alguna entre lo que los prisioneros ven y lo que oyen.

Mito de Prometeo

Consiste en el reparto de las fuerzas entre todas las especies para poder sobrevivir.

Prometeo robó el fuego y la sabiduría de las artes a Hefesto y a Atenea, pero no se apoderó de la sabiduría política, que pertenecía a Zeus.

Entonces, al ver que los hombres empezaban a prosperar y a aprender, se dieron cuenta de que sí se necesitaba la sabiduría política, debido a que no cooperaban entre sí. Por tanto, vivían dispersos.

Por lo que Zeus y Hermes pensaron que la raza humana se iba a extinguir por completo. Por este motivo, Zeus mandó a Hermes que llevase a los hombres el pudor y la justicia, es decir, el sentido de la vergüenza y el de ser justos.

La enseñanza es que el hombre vive en sociedad porque no sabe vivir de otro modo. Si no viviese así, perecería.