El Debate de Davos de 1929: Reflexiones Filosóficas de Heidegger y Cassirer sobre Kant

Este documento explora las profundas discusiones filosóficas que tuvieron lugar durante el célebre debate de Davos en 1929, centrándose en las interpretaciones de Heidegger y Cassirer sobre la obra de Immanuel Kant. A través de una serie de preguntas y respuestas, se abordan conceptos fundamentales como la perplejidad filosófica, la síntesis del conocimiento, la libertad, el imperativo categórico, la moralidad, el esquematismo y la naturaleza de la verdad y la temporalidad.

1. La Perplejidad de la Filosofía según Heidegger

“La génesis es la perplejidad de la filosofía con respecto a la pregunta sobre aquello que todavía le pueda quedar propiamente de la totalidad de conocimientos.”

¿A qué se refiere Heidegger con perplejidad, qué y dónde se produce y cuáles son sus consecuencias?

Heidegger se refiere al estado en el que queda la razón cuando se reconoce a sí misma con incapacidad para resolver un problema que persiste. Como consecuencia, si se intenta resolver, se termina haciendo un uso sofístico de la razón, lo que puede dar lugar a una falacia y a la incertidumbre sobre si la filosofía ha concluido. Por lo tanto, es necesario revisar la teoría del conocimiento de Kant.

2. La Synthesis Speciosa en Kant y el Símbolo

“Kant llama a la imaginación synthesis speciosa. La síntesis es la fuerza fundamental del pensar puro. Pero a Kant no le interesa tanto la síntesis como tal, sino en primer término la síntesis que se sirve de la species. Pero este problema de la species lleva al centro del concepto de imagen, del concepto de símbolo.”

¿Qué dos tipos de síntesis pueden darse en el conocimiento según Kant y qué relación tiene el símbolo con el orden categorial?

La respuesta a esta pregunta se relaciona con la distinción entre el tiempo de la sensibilidad y el tiempo de la imaginación trascendental, que da lugar al esquematismo. Para comprender la relación del símbolo con el orden categorial, es fundamental incluir la acción de inhibir o cambiar, así como los cuatro grupos categoriales kantianos.

3. La Incomprensibilidad de la Libertad desde el Entendimiento Kantiano

“¿Cómo es posible la libertad? Kant dice que esta pregunta no se deja comprender planteada así. Nosotros solo comprendemos la incomprensibilidad de la libertad.”

¿Por qué, según Ernst Cassirer, desde el orden categorial del entendimiento humano descrito por Kant, no podemos comprender la libertad?

Según Cassirer, la incomprensibilidad de la libertad desde el orden categorial del entendimiento humano se aborda a través del planteamiento de la Tercera Antinomia de Kant. Es crucial definir el fenómeno y el noúmeno, y postular las consecuencias de que la libertad fuese fenoménica, lo que la situaría en el orden de lo condicionado. Esto requiere un balance razonado y lógico para comprender por qué la libertad trasciende el ámbito del conocimiento fenoménico.

4. El Estatuto Absoluto del Imperativo Categórico

“El imperativo categórico debe tener tal estatuto que la ley que se proponga no solo sea válida, por ejemplo, para los hombres, sino que valga en absoluto para todos los seres racionales.”

¿Qué quiere decir que el imperativo categórico tenga estatuto absoluto?

Entendemos por imperativo categórico la ley universal: “Actúa de tal modo que quieras que tu máxima se convierta en ley universal”. De este modo, el carácter absoluto que tiene la norma es proporcionado por el tiempo de la imaginación, que es absoluto. El resultado que proporciona esta reflexión es que el imperativo categórico kantiano no alcanza a ser un conocimiento nouménico de la libertad, sino un conocimiento fenoménico. De otro modo, sería considerar que existe una ruptura del modelo del conocimiento respecto a la acción.

5. La Moralidad Más Allá del Mundo Fenoménico

“Lo moral como tal lleva más allá del mundo de los fenómenos.”

¿Qué significa “más allá” del mundo de los fenómenos?

Significa que la moralidad no puede explicarse únicamente desde lo condicionado, es decir, aquello que aparece en la experiencia y se rige por las estructuras a priori del conocimiento (el fenómeno). Por el contrario, remite al noúmeno, un ámbito más profundo que Kant entiende como lo incondicionado y como el límite de lo que podemos conocer. En este sentido, la razón práctica lo postula desde sí misma, y con ella postula también la libertad como condición de posibilidad del deber. Así, la razón regula el excedente de la imaginación moral mediante restricciones para evitar el uso sofístico de la razón. Y frente a las antinomias que genera la razón especulativa cuando intenta ir más allá del fenómeno, la razón práctica actúa sin buscar conocer lo incondicionado.

6. La Inaplicabilidad del Esquematismo en la Ética

“Pero el hecho es que en lo ético Kant no acepta el esquematismo, ya que dice: nuestros conceptos de libertad y semejantes son evidencias (=Einsichten) (no conocimientos) que ya no se dejan esquematizar más. Hay un esquematismo del conocimiento teórico pero no uno de la razón práctica.”

¿Qué quiere decir Cassirer cuando afirma que el esquematismo no puede ser aplicado al campo de la ética?

El imperativo categórico implica a la voluntad y al prius, que es el orden del ser. Es decir, una acción es libre en tanto no se encuentra a priori dentro de un rango o expectativa; en este sentido, es un prius respecto al entendimiento. Primero se desarrolla la acción libre y, a posteriori, se entiende y se emite un juicio. En este sentido, esta acción de prius que constituye la libertad no puede ser fenomenizada al instante o en su génesis. Dicho de otro modo, fenomenizar la libertad no es el acto de libertad concreto, o tener idea de los actos libres es, cuanto menos, conocimiento según categorías del propio acto, y esto constituye una gran diferencia. Ese apriorismo de la acción libre requiere que se aborde la libertad por el camino de las evidencias y nunca de los fenómenos. Así pues, la libertad está en el ámbito de la realidad a la que nuestro conocimiento solo accede según nuestros límites, bien sensibles o intelectuales. Al ser la libertad del ámbito de la realidad, la evidencia nos lleva de nuevo al problema de la verdad. La estructura de la verdad como algo fijo en el tiempo entero aparece desde esta argumentación como una falsa ilusión fruto de nuestros límites. Para Heidegger, toda verdad siempre remite al ser-ahí (el ser de los fenómenos), pero los fenómenos adolecen de la estructura categorial que el intelecto humano dota a las ideas.

7. Heidegger y la Relatividad de la Verdad al Ser-ahí

“Heidegger propone el problema de la verdad, y dice: No pueden darse en absoluto verdades en sí o verdades eternas; las verdades, si es que las hay, son relativas al ser-ahí.”

Explica esta afirmación de Cassirer y qué comprende Cassirer de Heidegger sobre la forma de interpretar el problema de la verdad del ser-ahí.

Para Heidegger, tomando la ontología kantiana como marco de referencia que posibilita adelantar todas las experiencias fácticas a partir de los juicios sintéticos a priori en relación con el ente natural, establece que el Dasein es un ser-en-la-verdad. Sin embargo, este estar-en-la-verdad refiere solo en base a la finitud de la existencia humana. Luego, en relación con el horizonte de posibilidad del Dasein, en su núcleo más interno, el Dasein es ser-en-la-no-verdad, dado que el ser-ahí es un ser finito e histórico, con lo que no puede forjar verdades que alcancen la eternidad. Lo relativo de la verdad está, según Cassirer, en un ser finito que contiene el infinito.

10. La Synthesis Speciosa y la Imaginación

“…resuelto si no se lo revierte a la facultad productora de la imaginación. La imaginación es la resolución de todo pensar a la intuición. Kant llama a la imaginación synthesis speciosa. La síntesis es la fuerza fundamental del pensar puro. Pero a Kant no le interesa tanto la síntesis como tal, sino en primer término la síntesis que se sirve de la species.”

¿Qué se quiere decir en este fragmento con synthesis speciosa?

En este fragmento, la synthesis speciosa se refiere a la imaginación como la facultad fundamental que permite la resolución del pensamiento en la intuición. Kant enfatiza que no es la síntesis en abstracto lo que le interesa, sino aquella que se sirve de la species, es decir, de la forma o figura particular que la imaginación produce. Esto subraya el papel activo y productivo de la imaginación en la constitución del conocimiento, al mediar entre el entendimiento y la sensibilidad.

11. Finitud, Infinitud y el Método Dialéctico

“En esta pregunta sobre el ir más allá de la finitud se encuentra ciertamente un problema central. Yo he dicho que una pregunta bien especial es aquella de preguntarse simplemente por la posibilidad de la finitud. Porque es posible argumentar sencilla y formalmente: en cuanto digo algo sobre lo finito y quiero determinar lo finito como infinito, ya tengo que tener una idea de la infinitud. Esto no dice mucho a primera vista: Pero ciertamente tanto, como que aquí yace un problema central.”

¿Qué relación tiene este problema que plantea Heidegger con el pensamiento producido por el método dialéctico?

Heidegger alude en este fragmento al método dialéctico, en la parte en la que el infinito se determina a partir de lo finito, señalando que en el opuesto al finito, lo infinito aparece. Esto es posible solo a partir del método dialéctico hegeliano, que es posterior a Kant, y en el que se intenta solventar la diferencia entre fenómeno y noúmeno. Para ello, este método asume los dos momentos previos a la síntesis como partes del proceso, para que exista una confluencia simétrica entre pensar y ser y que nada quede fuera del proceso, que nada se pierda, que nada quede atrás. Para ello, el ser completo tiene que ser expresado no solo como síntesis, sino también como tesis y antítesis, todo dentro del mismo proceso del ser absoluto. El problema que yace entonces aquí sería que la temporalidad del ser del sentido eleva exclusivamente el ser a presencia mental, de modo que tanto el pasado como el futuro se piensan como presente, perdiendo su propia estructura temporal.

14. La Temporalidad Trascendental y la Crítica a la Metafísica

“Toda mi interpretación de la temporalidad tiene como intención metafísica el preguntar: ¿todos los títulos de la metafísica trascendental, tales como a priori, son casuales, o de dónde provienen? Si se refieren a lo eterno, ¿cómo hay que entenderlos? Estos títulos solo pueden ser entendidos y solo son posibles en cuanto en la esencia del tiempo se da una trascendentalidad interna: en cuanto el tiempo no es solo aquello que posibilita la trascendentalidad sino que el tiempo mismo tiene en sí el carácter de horizonte.”

Explica de dónde proviene la estructura de la temporalidad trascendental y qué consecuencias tiene.

Esta temporalidad corresponde a la interpretación kantiana. De este modo, se entiende que es la razón la que se sirve de la imaginación trascendental, y así la razón actúa en Kant como reguladora de todo cuanto la imaginación puede producir. Prueba de ello son las antinomias y el rechazo al uso sofístico de la razón. En cambio, cuando Kant asume el reto de solventar la tercera antinomia, concede la particularidad de volver al esquematismo en vez del ego trascendental, y con ello rescata el problema existencial del infinito o lo eterno contenido en una existencia finita. Lo cual constituye una crítica a la metafísica tradicional desde la perspectiva heideggeriana, porque se apoya en la existencia del alma como algo eterno dentro del ser finito. Aquí la filosofía pierde el fundamento de su existencia, o dicho de otro modo, la filosofía en su conjunto estaría basando su existencia en la existencia de un ente que ella misma no puede constatar porque carece de principio.